AGNOSTICISMO

TEOLOGIA CONTEMPORÂNEA - VERBETES

AGNOSTICISMO

Doutrina que defende a incognoscibilidade de qualquer ordem de realidade desprovida de evidência lógica satisfatória. O termo foi criado por T.H. Huxley (1825 – 1895), para expressar o seu desprezo em face da atitude de certeza dogmática simbolizada pelas crenças dos antigos gnósticos. Nega a possibilidade de um conhecimento racional e certo de qualquer realidade transcendente. Para o agnosticismo a razão humana não pode adquirir uma ciência certa, a não ser das realidades apreendidas pela experiência sensível; apenas afirma que isso não se pode conhecer com certeza por meio da razão. Como sistema teológico foi condenado pelos apóstolos e pela Igreja. Sob qualquer forma que se apresente, o agnosticismo deve ser considerado segundo o sistema científico a que se amolda e também os pressupostos da teoria do conhecimento que adota.

ANALOGIA DA FÉ

Era analogia entis que Karl Bath substitui pela analogia Fidei (analogia da fé), visto que a verdade religiosa é dada por Deus.

É um conceito Bíblico tirado de Romanos 12, (analogia tes pisteões) ou (metron pisteõs), que são palavras semelhantes "analogia da fé" e "medida da fé", representam um desenvolvimento do significado paulino original. Para a hermenêutica a analogia da fé conota que passagens bíblicas podem ser interpretadas com outras passagens porque nada dentro das escrituras podem se contradizer e tendo em vista que Deus é o autor das Escrituras. Para Agostinho a interpretação da das Escrituras não deve violar a fé. E Lutero usa termos quase semelhantes "o intérprete primário da Escritura deve ser ela própria", por isso as autoridades cristãs evitavam qualquer fonte fora das Escrituras. Para alguns pais da igreja passagens difíceis das escrituras são iluminadas pela fé ensinadas pela igreja, já o protestantismo da reforma é contra essa idéia imposta pelo catolicismo. Ainda como princípio exegético a analogia da fé sofre alguns abusos com significados que o autor bíblico não quis colocar no texto, por isso o intérprete de uma passagem bíblica deve se esforçar o máximo para extrair do texto o que realmente ele diz.

ANTROPOLOGIA TEOLÓGICA

Antropologia nasceu com o grego Heródoto, no século V a.C. que foi cognominado Pai da Antropologia. Antropologia Teológica é a doutrina do homem no que tange a Deus. Teve sua transformação em duas grandes transições: a do cosmo para Deus, quando o cristianismo suplantou a visão grega da realidade. A segunda é de Deus para o homem e ocorreu na época moderna em conseqüência da secularização e do ateísmo. Repentinamente Deus desaparece de cena e cede lugar ao homem. Sua transformação teve início no Renascimento. O espírito humano abre-se a um novo modo de ver e agir, um violento contraste com o precedente, enquanto o primeiro, o centro de todo interesse era Deis, agora o centro é o homem. A filosofia é ao mesmo tempo a testemunha fiel e artífice principal da transição do teocentrismo para o antropotismo. Vemos aí (Descartes, Hume, Spinosa). Mas Kant que atinge o momento conclusivo, afirmando que o homem não é mais simplesmente o ponto de partida, mas também o ponto de chegada da reflexão filosófica. Vemos também dois princípios que são supremos na antropologia teológica: São o arquitetônico e hermenêutico. O arquitetônico é o eixo do ordenamento de todos os eventos da história da salvação. O hermenêutico é a verdade primária a cuja luz a teologia procura compreender e interpretar um dos aspectos da história da salvação.

CALVINISMO

Doutrina religiosa fundada por João Calvino. Ele nasceu em Noyon, em 1509 e morreu em Genebra em 1564.

Caracteriza-se pela origem democrática da autoridade religiosa (os ministros não são padres). Os principais fundamentos da doutrina estão contidos na obra de Calvino intitulada "Instituição da Religião Cristã". Calvino e seus seguidores, sustentavam a soberania absoluta de Deus, a justificação pela fé, e a predestinação. O Calvinismo não admite as cerimônias religiosas e nega com rigor a tradição; pela crença na predestinação acha inútil as obras para a salvação. Segundo Calvino, a fé se dá pela deposição de absoluta confiança em Deus. Os seguidores de Calvino, na França, passaram a ser chamados "huguenotes". Propagou-se a doutrina pela Holanda, Suíça, Hungria, Escócia e Estados Unidos. Do Calvinismo, originou-se o puritanismo e as demais igrejas protestantes.

Esta doutrina não foi aceita pelos sorbonistas, e Calvino foi perseguido e obrigado a deixar a Igreja Católica, fugindo para Basiléia.

CONSELHO MUNDIAL DE IGREJAS – CMI

Desde 1909 – Conferência Missionária Mundial em Edinburgo até 1937 – Conferência sobre "Vida e Trabalho" em Oxoford e sobre "Fé e Ordem" em Edimburgo – o movimento ecumênico era atuante sob muitos aspectos mas não tinha organização central. Por ocasião das conferências de 1937 tomaram-se as primeiras iniciativas para a fusão de "Vida e Trabalho" e "Fé e Ordem" num Conselho Mundial de Igrejas – CMI. De 1938 a 1948 este permaneceu – devido à Segunda Guerra Mundial – oficialmente em "processo de formação"; em Amsterdã, em 1958, ele foi formalmente estabelecido.

O CMI é uma comunhão de igrejas que confessam o Senhor Jesus como Deus Salvador, segundo as Escrituras e por isso buscam cumprir em conjunto a sua vocação comum para glória do único Deus, Pai, Filho e Espírito Santo. É uma organização ecumênica internacional das igrejas cristãs da Reforma da qual a igreja católica faz parte como observadora. Prolonga historicamente os dois movimentos mundiais: "Vida e Trabalho", "Be Oxford" e "Fé e Ordem" de Edimburgo.

O CMI não é uma igreja, nem pretende ser uma espécie de "super igreja", mas existe para servir as igrejas como instrumento, possibilitando-lhes entrar em contato umas com as outras. O CMI não considera nenhum conceito ou doutrina sobre a unidade da igreja como normativo para suas igrejas membros. Pretende ajudar todas elas na procura dessa meta.

A 5^a Assembléia Geral foi em Nairobi em 1975. Ela propôs um consenso em torno da unidade nos seguinte termos: "Jesus Cristo fundou uma igreja. Hoje vivemos em diversas igrejas separadas umas das outras. Contudo, nossa visão do futuro é que algum dia viveremos de novo, como irmãos e irmãs numa igreja indivisa. 

O CMI exerce seu mandato por intermédio da Assembléia Geral, do Comitê central do Comitê executivo, das Comissões, dos Comitês das Unidades de Programas e dos Centros Permanentes Administrativos de Genebra e Nova York. A Assembléia se reúne a cada sete anos.

CORRELAÇÃO (teologia)

Paul Tillich faz uma correlação entre teologia de Bultmann ortodoxia e a teologia de Karl Barth cristomonismo, esta teologia foi desenvolvida em 1951. Paul Tillich chegou a um consenso que sintetiza a sabedoria e a experiência humana com a religião bíblica, empregando todos os recursos da ciência, da história, da literatura, da arte, e da psicologia em profundidade, bem como a filosofia clássica e a moderna, em especial o existencialismo de Kierkegaard. Assim estabeleceu um tipo de doutrina teológica que era o fim apologético e estabeleceu a correlação de fé com a existência humana. Paul Tillich afirma que a doutrina só tem valor ou significado para o homem, se estiver relacionado com os problemas, as situações, e as crises de sua existência cultural, secular e cotidiana.

Paul Tillich escolheu atuar "na fronteira" entre a religião e a cultura ele escreve "a religião é a substância da cultura e a cultura é a forma da religião" Paul Tillich afirma que sempre que ele se encontra entre duas possibilidades existenciais, ele reflete sobre sua posição de sempre Ter um pé em cada um dos dois arraiais tradicionalmente antagônicos. Daí sua teologia de correlação inteiramente dialética. Paul Tillich procurou relacionar os problemas de sua filosofia, a partir da condição humana comum e demonstrou a relevância e o significado da doutrina teológica relacionada com o problema assim interpretado. Sua tese torna-se numa síntese em quatro níveis: (1) disciplina, (2) antológica, (3) histórica, e (4) na vida pessoal.

DEÍSMO

Vem do latim deus, "deus". Os socianos introduziram o termo no século VI. Porém veio a ser aplicado a um movimento dos séculos XVII e XVIII, que enfatizava que o conhecimento sobre questões religiosas e espirituais vem através da razão, e não através da revelação, que sempre aparece como suspeita e como instrumento de fanáticos e de pessoas de estabilidade mental questionável. Vendo-se nisto a característica principal do deísmo, conhecimento através da razão e não sobrenatural. A isso podemos chamar de religião natural comum a todos, era uma garantia de uma convivência pacífica, que surge como um reflexo do iluminismo no campo religioso.

DEMITIZAÇÃO

Método desenvolvido na teologia protestante e católica, proposto pelo teólogo alemão Rudolf Bultmann (1884-1976), e que visa a escoimar a mensagem cristã da roupagem dos mitos. Na sua forma genuína, salva o essencial das narrativas, despindo-as de sua veste literária mítica, para poder interpretá-las de modo crítico e não eliminá-las. Consiste na discrepância entre cosmologia antiga e moderna bem como entre as compreensões existenciais divergentes dos homens da Bíblia e dos de todas as épocas posteriores. A demitização, não reside na eliminação de asserções e descrições, mas em sua interpretação, para que a mensagem nelas contida adquira dimensões existenciais. Essa interpretação pressupõe que as categorias mitológicas utilizadas pelos autores se constitua em instrumento destinado a expressa a revelação. Busca impedir que a mensagem evangélica se fundamente em assertivas mitológicas, perdendo seu caráter paradoxal.

DIALÉTICA

Dialética vem do Dialéktos grego, que significa discurso, debate. Esse vocábulo refere-se àquele tipo de atividade filosófica que traça distinções rígidas, que trazem à luz contrários e opostos. 

Dialética é o emprego da formulação, tese, antítese e síntese. A dialética determina todos os processos da vida, e deve ser aplicada na biologia, na psicologia, e na sociologia. A própria vida é dialética.

Para Platão a dialética tornou-se uma forma suprema de adquirir conhecimento. A dialética aparece como o nome dado ao estudo do inter-relacionamento das idéias platônicas.

Dialética é o jogo dos opostos que se fundem gerando assim uma tese, que tem em si uma antítese, que gera uma síntese, que é a nova tese.

A dialética explica a mudança como resultado do conflito entre os opostos, que se fundem num novo tipo de coisa que sintetiza ambos os opostos.

ETERNIDADE

As palavras hebraicas, ADH e OLAM, designam qualquer período com duração desconhecida, e tempo não fixado. É similar no grego no vocábulo AIÔN que indica uma vida inteira ou um tempo indefinido no passado ou no futuro.

Na filosofia grega, a existência da eternidade divina subentendia, a realidade e insignificância daquilo que é temporal. Para Platão a esfera da eternidade é imaterial diferente de nosso mundo. Heráclito, associava a idéia de fluxo com a idéia de existência.

A idéia de eternidade não deve ser entendida em contraste com o tempo. A idéia Bíblica de eternidade não é ausência de tempo mas a extensão ilimitada de tempo, uma sucessão infinita de eras. A era presente é limitada em sua duração, tendo um começo e um fim; a era futura tem um começo, não sabemos o fim.

A eternidade unida no próprio Deus, portanto ele não tem causa, dotado de um tipo de vida que se encontra exclusivamente no ser divino.

EVANGELHO SOCIAL

O Evangelho Social apareceu no final do séc. XIX e dava bastante ênfase aos aspectos sociais do cristianismo. Esta corrente do protestantismo moderno teve como base o livro "Em Seus Passos o que Faria Jesus?" Esta corrente teve como sua maior expressão a figura de Walter Rauschenbush. O Evangelho Social se caracterizou por uma dupla ênfase, as quais são:

• Uma função mais ampla da Igreja; 
• E uma crítica crescente dos sistemas e ideologias da ordem vigente. 

Foi sem dúvida alguma uma aplicação da ética cristã em resposta as exigências de uma nova situação histórica – a intensidade dos problemas sociais geradas pelo rápido crescimento industrial dos EUA. Tendo em vista este fato, a consciência cristã viu-se obrigada a converter-se em consciência social.

EVANGELICALISMO

Movimento no cristianismo moderno que transcende as fronteiras denominacionais e confessionais, enfatizando a conformidade com as doutrinas básicas da fé e um alcance missionário de compaixão e urgência. Quem se identifica com este movimento é um "evangélico conservador" (ou "evangelical") que crê no evangelho de Jesus Cristo e o proclama. A palavra é derivada do substantivo grego euangelion, traduzido como boas-novas, notícias de alegria, sendo euangelizomai o verbo correspondente, que significa anunciar boas-novas ou proclamar como boas-novas. Estas palavras aparecem quase cem vezes no Novo Testamento e passaram para os idiomas modernos através do equivalente em latim, evangelium.

Desde a Reforma Protestante, a palavra tem sido adotada por certos grupos cristãos, que supõem que retornaram ao evangelho (ou Bíblia), em contraste com o sistema tradicional que se desenvolveu na Igreja Católica Romana. Na Alemanha, na Suíça e em alguns outros países a palavra passou a indicar o corpo geral das igrejas protestantes. Na Inglaterra, é empregada quase como sinônimo da Igreja Baixa (expressão que aponta para os membros de postura mais protestante e evangélica). Na atualidade, os evangélicos são aqueles grupos, essencialmente protestantes, que frisam a necessidade do evangelismo, da expiação mediante o sangue de Cristo, da regeneração, da crença nos elementos fundamentais do ensino bíblico. Usualmente, esses grupos apegam-se a esses documentos sagrados com a sua base de autoridade, rejeitando as tradições, os concílios, etc., como padrões de fé e prática. Assim, o evangelicalismo é muito mais do que um assentimento ortodoxo a determinados dogmas ou uma volta racionária aos costumes antigos. É a afirmação das crenças centrais do cristianismo histórico.

Embora o evangelicalismo seja geralmente considerado um fenômeno contemporâneo, o espírito evangélico sempre se manifestou no decurso da história eclesiástica. A igreja apostólica, os pais da igreja, os movimentos reformistas medievais, pregadores como Bernardo de Claraval, Pedro Waldo, John Wycliffe, John Huss e Savonarola se distinguiram dentro do evangelicalismo de tempos remotos. Dos mais recentes podemos citar: John e Charles Wesley, George Whitefield, os batistas, congregacionais e metodistas. No século XIX, surgiram Charles Spurgeon, George Williams, Hudson Taylor, Charles Finey, D. L. Moody, as cruzadas evangelísticas de Billy Graham, e outros. Com a "autoctonização" das organizações assistenciais e evangelísticas e o envio de missionários por grupos dentro dos próprios países do Terceiro Mundo, o evangelicalismo já obteve sua maioridade e é verdadeiramente um fenômeno global.

EXISTENCIALISMO

Os existencialistas ao contrário do modo de pensar do homem da Idade Média que dizia que o ser humano possuía uma essência que "a priore" o determinava, diziam que o homem é um ser histórico e que sua essência vai sendo construída pois a "existência precede a essência".

A doutrina existencialista tem como precursor Kierkegaard (1813-1855) o qual atacou a interpretação dogmática do cristianismo e o sistema metafísico Hegeliano.

Kierkegaard propôs-se a conduzir os indivíduos à plenitude da sua existência, a qual seria realizada mediante a decisão livre do indivíduo e a fé em Deus.

Os filósofos existencialistas refletem sobre a natureza da realidade, mas subordinavam as questões tradicionais da metafísica e da filosofia do conhecimento a uma perspectiva antropocêntrica (isto é, o homem como referência o valor principal). Para eles dar-se um confronto dramático e trágico entre o homem e o mundo. Os mesmos menosprezavam o conhecimento científico em particular a psicologia, na medida em que esta se pretende ciência – e nega a existência de valores objetivos, enfatizando como preferência a realidade e a importância da liberdade humana.

No séc. XX as posições existencialistas desenvolveram-se na sua forma ateísta por Heidegger (1889-1969) e Gabriel Marcel (1889-1963). Karl Jaspers considerava a filosofia como metafísica dentro da qual se processa todo o saber e toda a descoberta possível do ser.

O que os filósofos existencialistas tem em comum, é o conceito de existência, pois para os mesmos existir implica em estar em relação como outros seres humanos, com as coisas e com a natureza, sendo estas relações múltiplas, concretas, denominadas possíveis de acontecer ou não.

FENOMENOLOGIA

FENOMENOLOGIA – Do grego yaíva que significa: a brilhar, dar luz, ser brilhante.

FENOMENOLOGIA – Fenômeno + logia – aparência + conhecimento – estudo do fenômeno.

A FENOMENOLOGIA tem como pai o filósofo alemão Esmund Husserl (1859-1938) da escola de Cristian Wolff.

Hussel pretendia fazer uma análise descritiva particularizada do fenômeno. Ele aplicava a redução eidética, o que chamava de purificação do fenômeno – A busca da essência.

Este termo foi trabalhado por outros pensadores que lhe deram diferentes compreensões.

O filósofo Lambert, entendeu FENOMENOLOGIA como sendo o estudo dos erros da aparência ilusória. Kant tomou o vocábulo para explicar as características dos fenômenos de forma geral. Hegel particularizou-lhe ao desempenho da mente, pressupondo-lhe como o pensamento absoluto.

Na compreensão de William Hamilito era a identificação do objeto pelos dados empíricos.

Para Heidegger a FENEMOLOGIA mostra o que está escondido e fundamenta o que se mostra possibilitando o estudo do "SER".

Sartre concorda com Heidegger e entende que o pensamento natural é um fenômeno que busca a transfenomenologia que leva a considerações antológicas.

Todavia, Husserl insistiu em purificar o termo desatrelando-o da psicologia.

É de Husserl o conceito contemporâneo: "FENOMENOLOGIA é a generalização da noção de objeto que compreende não somente as coisas materiais, mas também as formas de categorias, as essências e os objetos ideais. É uma investigação a priore dos significados do pensamento".

GNOSTICISMO

Esta palavra vem do grego "gignoskein", saber, sistema eclético filósofo-religioso, surgido nos primeiros séculos da era cristã buscando conciliar todas as religiões e decifrar-lhes o sentido através da gnose. Gnosticismo é a primeira tentativa de uma filosofia cristã, tentativa conduzida sem rigor sistemático, com a mistura de elementos cristãos, místicos, neoplatônicos e orientais.

A principal corrente das idéias gnósticas foi o espiritualismo neoplatônico de Filo de Alexandria. O gnosticismo cristão era basicamente uma forma de heresia sobre a pessoa de Cristo, explicando-a termos teosóficos ou de filosofia pagã.

No tocante ao cristianismo, o gnosticismo consistia essencialmente, na tentativa de fundir as revelações dadas por meio de Cristo e seus apóstolos com os padrões de pensamentos já existentes. Se porventura o gnosticismo tivesse sucesso, nessa tentativa, o cristianismo tornar-se-ia apenas mais outro culto misterioso greco-romano. Os principais gnósticos: Basílides, Carpócrate, Valentim e Bardesane.

HISTORICISMO

Doutrina Histórica-Filosófica que define o pensamento como resultado cultural do processo histórico e reduz a realidade e sua concepção à história adotada por autores como Croce, Nietzesche, Conte e Simmel. 

Essa palavra vem do termo alemão "historismus", uma palavra usada para se aplicar a uma ênfase exagerada sobre a história.

O termo foi cunhado por Mannheim e Troeltsch, da escola neokantiana; afirmava que "tudo é história", e Dilthey, argumentava que todos os historiadores escrevem como cativos de sua era e circunstâncias particulares. Isto significa que é muito difícil chegar-se a uma história pura, se estivermos olhando para os sentidos envolvidos no processo histórico. Certamente, Hegel e Marx podem ser criticados desse modo. Hegel, porque via a síntese histórica cumprida na monarquia constitucional do governo alemão, que vigorava em seus dias, em sua pátria: e Marx, por haver pensado, totalmente, que o comunismo poria fim ao processo histórico, por ser uma síntese final.

A doutrina segundo a qual a realidade é histórica (isto é, desenvolvimento, racionalidade e necessidade) e que todo conhecimento é conhecimento histórico. Ela supõe a coincidência de finito e infinito, de mundo e de Deus, e considera, portanto, a história como a própria realização de Deus.

Concepção segundo a qual o pensamento humano se caracteriza por seu processo histórico erigido em sistema a ponto de fazer do tempo o gerador e o decorador das verdades que a escola vai paulatinamente ensinando. Uma variante da doutrina precedente, que vê na história a revelação de Deus no sentido de considerar cada momento da própria história em relação direta com Deus e permeado dos valores transcendentes, incluídos por ele, na história.

O termo historicismo também é usado em um sentido negativo, como sinônimo de falácia genética. Esta consiste em explicar de outro modo (mediante falsificação) a natureza de algum fenômeno, mediante uma alusão à sua origem.

HUMANISMO

Na idade média no séc. XVI o que predominava era o teocentrismo; tudo era em nome de Deus ou seja (Deus era o centro de tudo), enquanto na renascença criaram o humanismo, o homem no centro de todas as coisas, o homem é a primazia (visão antropocêntrica); Protágoras afirmava que o homem é a medida de todas as coisas, de tal modo que segundo o humanismo, todas as considerações éticas, metafísicas e práticas dependem do homem, e não de forças cósmicas, dos deuses, etc. Assim, criou-se um filosofia relativista, sem valores fixos ou absolutos.

Foi assim cunhada a significação clássica do termo, ou aquele tipo de cultura e ênfase promovidos por certos filósofos gregos.

Durante a Renascença, homens como Petrarca e Erasmo de Roterdã retornaram às raízes gregas quanto a muitos valores; e assim foi rejeitado, pelo menos em parte, o modo de pensar que se desenvolvera no escolasticismo, com sua autoridade religiosa centralizada, que também caracterizava a Igreja medieval e a sociedade. Erasmo, naturalmente, como cristão, dava valor à missão de Cristo, tendo adicionado isso à sua clássica maneira de pensar sobre o homem. O humanismo cristão da Idade Média e da Renascença tem mostrado ser o único fundamento da liberdade pessoal e acadêmica da era moderna. O homem aparece como a base de todos os valores e de toda excelência bem como o objeto de todas as atividades. Augusto Conte foi o grande campeão dessa forma de humanismo. Ele fazia da humanidade o único objeto da nossa adoração.

IDEALISMO

O termo vem do grego ideein, "ver", e de eidos, "visão, contemplação". De acordo com um uso popular, o termo indica um conjunto de padrões daquilo que é mais desejável, como os esforços necessários para atingir tal alvo.

Ideal – Vêm do termo grego "eidos", "visão", contemplação, considerem os pontos abaixo:

O uso popular dessa palavra refere-se a algum padrão de perfeição ou algo que aponta para nobreza, para alguma elevada qualidade, ou seja, para algo que deve ser emulado. O ideal é a forma mais desejável de realização de qualquer coisa. Aquilo que existe somente na imaginação, sem qualquer realidade física. Quando um ideal é pertencente às idéias, então devemos falar em ideal conceptual. Nos escritos de Platão, idéia é arquétipo. O mundo ideal é o mundo arquétipo e não material das idéias, das formas universais.

Idealismo Platônico – Platão preparou o caminho para um tipo especial de idealismo que tem desfrutado uma longa e influente história. Para ele, as idéias, formas ou universais, são verdadeiras realidades, possuídas de natureza espiritual. A matéria seria menos real e, se admitirmos qualquer realidade, então teremos um dualismo, onde o ideal é mais real, e a matéria é menos real, imitativa do real, em seu caráter. Esse é um tipo de idealismo metafísico, que admite certo tipo de dualismo. O cristianismo reteve essa forma de dualismo. O mundo celeste é o mundo espiritual, onde imperam as realidades espirituais, e o mundo inferior é material, e é mera cópia do mundo superior, por intermédio do poder do LOGOS. Os trechos de Heb. 8.5; 9-23 refletem o dualismo Platônico, com uma cópia do arquétipo que vai sendo produzida nos objetos materiais. Essa forma de idealismo metafísico chama-se realismo metafísico, dando a entender que a idéia é que é real".

Idealismo Hegeliano – Hegel ensinava um idealismo absoluto. A força Cósmica todo-abrangente (Deus) é idéia, e não material. É, espiritual em sua essência. O idealismo subjetivo, dentro desse sistema, é a tese. O idealismo objetivo seria a antítese. Essas formas, são apenas nomes que damos às operações do Espírito Absoluto, que atua através de seu próprio sistema de tese, antítese e síntese, através da qual dá forma a todas as coisas, bem como seu estado de ser, seus atos e suas realizações. O Espírito Absoluto nunca descansa, e nenhuma síntese dEle é final. Uma nova tese surgirá inevitavelmente de sua antítese, dando origem a uma nova síntese.

ILUMINISMO

Movimento filosófico que teve seu apogeu no século XVIII e determinou a face espiritual do século XIX. Caracterizou-se pela confiança no progresso e na razão, pelo desafio à tradição e à autoridade, e pelo incentivo à liberdade de pensamento. Irradiou-se da Inglaterra e dos Países Baixos. Apresenta aspectos diversos conforme os países. O iluminismo católico mostra linhas nitidamente sociais e humanitárias.

As lojas maçônicas ajudaram a disseminá-lo por toda a Europa. O movimento contra as crenças e instituições estabelecidas ganhou impulso durante o século XVIII, com Voltaire, Rousseau, Tugot, Condorcet e outros. Muitos foram presos em função de suas convicções, mas através da Enciclopédia seus ataques ao governo, à Igreja e ao judiciário forneceram a base intelectual para a Revolução Francesa.

JANSENISMO

(Do francês jansénisme). O jansenismo foi um movimento de tentativa de reforma, dentro da Igreja Católica Romana, seguindo idéias de Cornelius Jansen, bispo de Ipres (1585-1638), depois da morte dele. No campo moral, o jansenismo atacava o laxismo e defendia uma disciplina rigorosa. Jansen buscava respostas para certas questões doutrinárias levantadas pelo luteranismo e pelo calvinismo.

O seu tratado teológico, publicado dois anos após a sua morte, chamado Augustinus, vivia uma forma extrema e radical da idéias de Agostinho, pois achava que a reforma dos dogmas católicos e da ética romana deveria usar moldes agostinianos como guia.

Causou grande comoção, principalmente em face de sua forte ênfase sobre a doutrina da predestinação e sobre o ensino que a graça divina se limita aos eleitos. Foi adotada a principio na abadia de Port-Royal e condenada pelo para Inocêncio X em 1653.

O termo "jansenista" adquiriu significados secundários, como de escrúpulos éticos extremos e grande rigor quanto às questões dogmáticas, disciplinares e de costume. Um resultado positivo do movimento foi que o mesmo inspirou um maior desenvolvimento da filosofia e da teologia morais.

LIBERALISMO

Conjunto de idéias e doutrinas que têm por objetivo assegurar a liberdade individual inclusive no campo moral e religioso. Preconiza o direito ao indivíduo de adotar idéias e posições avançadas. É contrário a qualquer tipo de intolerância. Admite maior amplitude na esfera das opiniões pessoais.

• LIBERALISMO RELIGIOSO – foi um desenvolvimento da teologia alemã posterior ao iluminismo. 

É a doutrina segundo a qual não existe verdade positiva em religião, mas num credo vale o outro. Ele não reconhece como verdadeira nenhuma religião. Ensina que todas devem ser toleradas e que todas são matéria de opinião. A religião revelada não é uma verdade, mas um sentimento e um gosto, não é um fato objetivo nem milagroso, e é direito de todos os indivíduos seguirem aquilo que a sua fantasia quiser.

• LIBERALISMO POLÍTICO – Defende a valorização da livre iniciativa e da liberdade individual no campo da política e da economia, eqüivale no campo do conhecimento à valorização da experiência individual, tanto intelectual quanto sensível. 
• LIBERALISMO ÉTICO – Não admite nenhuma restrição imposta por algum sistema, como numa igreja, numa fé religiosa, o Estado, etc. O homem como indivíduo, tem a liberdade de tomar suas próprias decisões éticas, sobre quaisquer bases e de acordo com qualquer sistema ou teoria. A liberdade ética pois, não implica, necessariamente, na liberdade de qualquer tipo de obrigação, mas somente na liberdade de certos tipos de restrição. Assim, um homem pode sentir-se restringido por sua própria consciência e pela fé bíblica, mas não por outras forças. 

METAFÍSICA

Ramo da filosofia que trata dos princípios e fundamentos das coisas primárias, ou realidade última. Essa palavra procede de Andronico de Rhodes, que colecionou pela primeira vez, os escritos de Aristóteles, no ano 70 a.C. Escreviam-se então, ao final dos tratados de física, especulações abstratas, que passaram a ser conhecidas com o nome de meta ta phusia (depois da física). Com o passar do tempo, o termo meta (depois) tomou o sentido de "mais além" dos domínios da física. Passou a designar as teorias racionais que se situam além da verificação experimental dos fenômenos físicos aparentes.

MITO

Vem do grego, mythos, que significa "contar", "narrar uma ficção". Pode-se dizer que é uma estória, apresentada como histórica, relacionada a tradições cosmológicas e sobrenaturais de um povo, com seus deuses, sua cultura, seus heróis, suas crenças religiosas, etc. Um mito é uma ficção popular, contada como se fosse histórica e real. O pensamento religioso dos povos primitivos se expressa quase exclusivamente através de mitos. Em quase todas as religiões primitivas e desaparecidas, ou ainda existentes, existe um forte elemento mítico. Em teologia, o mito consistindo em história da (s) divindade (s), pressupõe a existência desta (s), agindo ativa e passivamente no tempo e no espaço.

MONISMO

Esse vocábulo vem do grego, monos, "único". Refere-se a qualquer doutrina que diz que algum princípio único governa todas as coisas, por meio de cujo princípio tudo existe e opera. Também pode ser uma doutrina panteísta em que Deus e a natureza se dissolvem em uma só realidade impessoal. 

Pode-se aplicar o monismo para o cristianismo para o cristianismo no sentido de que postula uma única causa da existência, uma única fonte da vida. Ainda no sentido da unidade da verdade, que propões que toda verdade é uma só, visto que Deus é a fonte originária de toda verdade.

Esse termo foi introduzido na filosofia por Christian Wolff, em sua discussão sobre o problema corpo-mente. Ele usava a palavra "monismo" a fim de designar a idéia daqueles filósofos que reconhecem somente a existência do corpo físico, e que fazem da mente apenas uma função do cérebro, ou que reconhecem somente a existência da mente, pensando que o corpo físico é uma ilusão, ou apenas uma instância da mente. Não obstante ao apresentado o monismo mostra outras formas:

• MONISMO NEUTRO – defendido por Bertrand Russel; o mesmo dizia que a realidade básica do mundo nem é a matéria física e nem é a idéia, mas antes, alguma coisa neutra, ainda indefinida, por meio da qual se expressam, de diferentes modos, os fenômenos materiais e mentais. 
• MONISMO EPISTEMOLÓGICO – assevera que o objeto conhecido e o processo de conhecer são uma só coisa dentro da relação-conhecimento, o que empresta imenso poder à percepção dos sentidos e suas capacidades. 

MONOTEÍSMO

Essa palavra vem do grego mónos, "único" e theós, "Deus. Ela indica aquele ensino que só existe um Deus, que tem interesse pelo homem, que continua interessado pela sua criação, intervindo.

Assim desde os primeiros capítulos da Bíblia, os autores israelitas se referem a um só Deus; desta forma ao narra a criação (Gn. 1. 1-2, 4), o texto sagrado menciona EL ou ELHOIM (Deus), que tudo tira do nada por sua palavra toda-poderosa. É o mesmo e único Deus que aparece nas histórias de Caim e Abel, de Noé, dos Patriarcas, de Moisés, dos profetas que anunciam a sua encarnação na Pessoa de Jesus Cristo.

Há muita idéias associadas ao monoteísmo, com: Deus é dotado de vida necessária e independente. Deus não pode deixar de existir e a sua vida não depende de qualquer coisa externa ou fator sustentador. Deus como único Criador. O Deus único criou tudo. O Deus único é Pai. Essa é a proposição mais consoladora da religião, garantindo para o homem um teísmo baseado no amor. O monoteísmo tem outras formas, como por exemplo:

• MONOTEÍSMO ÉTICO – que é a afirmação de um só Deus com base ética. Desde o princípio Javé foi considerado um Deus de propósito ético, que exige completa obediência. O Javinismo era uma religião de vida e conduta, segundo as leis que expressam a vontade de Deus. Essas leis, em que a vontade de Deus assumiu forma concreta, incluem sobretudo as normas de conduta apodicamente formuladas. 
• MONOTEÍSMO MÍSTICO – afirmação de um só Deus por razões místicas. Transcende todos os reino do ser e do sentido, e seus representantes divinos, em favor do fundamente e abismos divinos, dos quais ele provê e no qual desaparecem. Todos os conflitos entre os deuses, entre o divino e o demoníaco, entre os deuses e as coisas, são superadas naquele que é último e que transcende a todos eles. 
• MONOTEÍSMO MONÁRQUICO – afirmação de um só Deus com soberania absoluta. Está na linha divisória entre politeísmo e monoteísmo. O deus-monarca impera sobre os deuses inferiores e sobre os seres da natureza divina. Ele representa o poder e o valor da hierarquia. Seu fim seria o fim de todos aqueles sobre os quais ele impera. Os conflitos entre os deuses estão reduzidos por seu poder. Ele determina a ordem de valores. Foi isto que os estóicos, fizeram quando identificaram Zeus como ultima cidade ontológica. 
• MONOTEÍSMO TRINITÁRIO – afirmação de um só Deus em três pessoas distintas. Não é uma questão com o número três. É uma tentativa de falar do Deus vivo: o Deus em quem estão unidos o último e o concreto. O monoteísmo trinitário é o monoteísmo concreto: a afirmação do Deus vivo. 

NEO-ORTODOXIA

O termo neo-ortodoxia significa uma "nova ortodoxia". A neo-ortodoxia não é um sistema único; não é um movimento unificado; não tem um conjunto articulado de fundamentos em comum. Na melhor das hipóteses, pode ser descrito como uma abordagem ou atitude que começou num ambiente comum, porém dentro em breve passou a se expressar de vários modos. Começou com a crise associada à desilusão que seguiu a Primeira Guerra Mundial, com uma rejeição do escolasticismo protestante (que foi quando Melanchthom abandonou a intransigência dos outros Reformadores e colocou seu profundo conhecimento do pensamento aristotélico a serviço da Escritura), e com uma negação do movimento liberal protestante que tinha ressaltado a acomodação do cristianismo à ciência e à cultura ocidentais, a imanência de Deus e a melhoria progressiva da humanidade.

Em pouco tempo esse movimento alcançou a Inglaterra, onde C. H. Dodd e Edwyn Hoskyns se envolveram; na Suíça, Gustaf Aulém e Ander Nygren tornaram-se seguidores; nos Estados Unidos, com os irmãos Niebuhr; e em outros lugares igrejas e países começaram a ler a respeito do movimento e a observar aquilo que estava acontecendo. Com a ascenção do movimento nazista na Alemanha, muitos líderes do movimento neo-ortodoxo encontraram-se com outros cristãos alemães em Barmem em 1934 e publicaram um declaração contra os males do nazismo. A repressão resultante, feito por Hitler, forçou alguns como Paul Tillich, a se exilarem; outros a voltarem à sua pátria tais como Barth; alguns a se esconderem, tais como Dietrich Bonhoeffer.

A primeira reação eficaz contra o liberalismo teológico foi promovida por Karl Barth, que retomando Kiekegaard, denunciou vigorosamente todas as tentativas de amordaçar Palavra de Deus com a razão. Este movimento também foi chamado de "Teologia da crise", ou ainda "Teologia dialética", além de "Neo-ortodoxia".

A nova abordagem metodológica do movimento envolvia o uso do pensamento dialético que remonta ao mundo grego e a Sócrates, pelo uso de perguntas e respostas para derivar o discernimento e a verdade. Foi usado por Abelardo em Sic et Non, e é técnica de colocar os opostos, um contra o outro, na procura da verdade. Para os neo-ortodoxos, os paradoxos da fé devem permanecer exatamente assim, e o método dialético que procura descobrir a verdade no opostos dos paradoxos leva a uma fé verdadeira e dinâmica.

O conceito teológico fundamental do movimento foi aquele do Deus soberano e completamente livre, que é totalmente outro em relação a Sua criação, quanto à forma como ela é controlada, redimida, e como Ele determina revelar-Se a ela. Também que a auto-revelação de Deus, um ato dinâmico da graça, ao qual resposta da humanidade deve ser escutar. Essa revelação é a Palavra de Deus num sentido tríplice. Jesus, como a Palavra que Se fez carne; as Escrituras, que apontam para a Palavra que Se fez carne e o Sermão, que é o veículo para proclamação do Verbo que se fez carne.

A relevância desse movimento foi tirar a Bíblia das mão dos críticos liberais que procuraram só pela crítica-histórica explicá-las, como também enfatizou a unidade das Escrituras e ajudou a precipitar um novo interesse pela hermenêutica.

NEOPLATONISMO

Modalidade do platonismo criado por Plotino (204-270 a.C.). Desenvolveu a mística do platonismo, partindo da idéia sobre a capacidade da alma de elevar-se a contemplação dos arquéticos perfeitos do mundo. Três níveis da realidade são afirmados: o da alma, o do intelecto e o do Uno. A alma corresponde à mente do indivíduo com pensamentos, memórias e percepções. O intelecto é o repositório dos arquéticos. O Uno é Deus. A meta da vida filosófica consiste em se unir com o Uno. O neoplatonismo teve influência no Oriente Próximo até o século VI, inclusive na escola cristã de Alexandria.

NEOTOMISMO

Um reavivamento do pensamento de Tomás de Aquino no século XX. Entendesse que este movimento de retorno a doutrina de Tomás de Aquino e no anseio da cultura católica, que foi iniciada pela incíclica de Leão XIII. Este movimento consiste na defesa polêmica das teses filosóficas tomistas contra as diversas direções da filosofia contemporânea e indiretamente, na relaboração e na modernização de tais teses.

Um dos mais importantes efeitos da florescência neotomista é a importância renovada que asseveram, a partir dos últimos decênios do século passado, os estudos de filosofia medieval isto é da escolástica clássica.

NIHILISMO

Doutrina filosófica que nega a existência do absoluto. Eqüivale, em termos religiosos, à descrença radical. Em ética, designa a corrente segundo a qual não há hierarquia de valores nem qualquer verdade de ordem moral. O termo deriva do advérbio latino nihil que significa nada. Esse vocábulo tem sido largamente usado em vários campos e com vários sentidos. Foi cunhado por Turgeniev, em sua novela, Pais e Filhos (1862). Ali, o termo tinha um significado político. Certo movimento russo do último quartel do século XIX foi acusado de empregar esse termo, em uma tentativa de destruição, mas sem qualquer plano construtivo, digno do nome, que substituísse o que eles pretendiam eliminar. Muitos oficiais russos foram mortos; imperou o caos; mas nada se fez de construtivo.

O NIHILISMO ÉTICO afirma que não existem valores genuínos; a moralidade e os valores seriam artificiais, servindo a pessoas e a classes, mas nada tendo a ver com a verdade. O PESSIMISMO é uma forma de NIHILISMO ÉTICO. Schopenhauer, contudo, preservava alguns valores, ensinando que a renúncia e a simpatia têm algum valor. O NIHILISMO POLÍTICO chega ao extremo de afirmar que a destruição da ordem social herdada é, por si mesma, um ato bom e positivo, mesmo que nada seja apresentado para tomar o lugar das coisas e instituições destruídas. Bakunin era defensor dessa posição extremada; mas Canuns, contrariamente, dizia que o NIHILISMO está fora de um comportamento admissível. O NIHILISMO TEOLÓGICO pode ser visto nos escritos de Nietzsche, que declarou que "Deus está morto". Esse tema, desafortunadamente, foi aceito por alguns teólogos posteriores. Sartre e aqueles que promoviam o que veio a ser chamado de Teologia Radical, como Thomas Altizer, ou como William Hamilton, também empregaram esse tema em suas discussões. Esse termo pode tornar-se absolutamente ateísta: Deus não existe. Ou, então pode indicar que nossos conceitos de Deus são obsoletos.

NUMINOSO

Designação dada ao que é influenciado ou está sob dependência da divindade. Essa palavra foi chamada por Rudolph Otto com base no termo latino numem, referindo-se à finalidade misteriosa, terrível, santa, aterrorizadora e sagrada da deidade. O termo numinoso tem por propósito transmitir a idéia da Presença do Espírito Divino, que nos deixa admirados; e dessa maneira, chegamos a conhecer a Deus, conforme é possível ao homem conhecê-lo. Essa experiência do numinoso é aquilo que está por trás de todas as grandes religiões do mundo. E a experiência que gera todas as respostas morais e éticas da religião, bem como os dogmas e as doutrinas. É a experiência do Outro, do Santo, do incompreensível – de Deus.

ONTOLOGIA

A palavra ontologia deriva-se de dois termos gregos, "ontos" "SER" e logia, "conhecimento". Uma divisão da filosofia e da teologia emprega esse vocábulo para indicar o estudo geral e o conhecimento do ser, o que por sua vez, é uma divisão de metafísica. Esse termo foi usado pela primeira vez no século XVIII, quando foi cunhado por Clauberg, em 1647. Pelo fim daquele século, tinha-se tornado o termo padrão para indicar o estudo do ser.

ORTODOXIA

O eqüivalente em português da palavra grega "orthodoxia" (de orthos "certo", e doxa "opinião"), o que significa crença correta, em contraste com a heresia ou a heterodoxia. O termo não é bíblico. Nenhum escritor secular ou cristão usa-o antes do século II, embora o verbo orthodoxein esteja em Aristóteles. A palavra expressa a idéia de que certas declarações sintetizam como exatidão o conteúdo do Cristianismo às verdades reveladas e, portanto, são por sua própria natureza normativas para a igreja universal.

A idéia da ortodoxia veio a ser importante na igreja a partir do século II, por causa de conflitos, primeiramente como o gnosticismo e depois com outros erros a respeito da trindade e da pessoa de Cristo. A aceitação rigorosa da "regra de fé" (regula fidei) era exigida como uma condição prévia da comunhão, e surgiu uma multiplicidade de credos que explicavam essa "regra". A Igreja Oriental se autodenomina "ortodoxa" e condena a Igreja Oriental como heterodoxa, por causa da inclusão da cláusula "filioque" no seu credo. Os teólogos protestantes do século XVII, especialmente os luteranos conservadores, ressaltavam a importância da ortodoxia quanto a soteriologia dos credos da reforma.

Quanto ao catolicismo romano, o mesmo oferece uma base complexa para a ortodoxia: as Escrituras, conforme elas foram definidas pela Igreja; os pareceres dos chamados pais da Igreja; as decisões dos concílios; os credos; as declarações ex-catedráticas dos papas. Os grupos protestantes, por sua vez, cortam o nó górdio, oferecendo uma exagerada simplificação. Rejeitando certas idéias católicas romanas, eles oferecem as "Escrituras somente".

PANNENBERG

Teólogo evangélico alemão, nascido em Stettin, professor de teologia sistemática em Heidelberg (1955), Wuppertal (1958) e Mainz (desde 1961). A doutrina teológica de Pannenberg considera que a realidade histórica tem prioridade sobre a fé e o raciocínio humanos.

Obras principais: Heilsgeschethen Und Geschechte (A redenção como acontecimento e história), 1959; (Revelação como história) 1962; (Que é o homem? A antropologia atual à luz da teologia), 1964.

Wolfhart Pannenberg, que é professor de teologia sistemática na Universidade de Munique, apresenta sua teologia de dentro da categoria da história. Quando foi publicado seu livro Jesus – God And Man em 1968, veio a ser uma influência no mundo de fala inglesa.

Wolfhart Pannenberg, pode ser chamado o teólogo da história. Porque para ele a história é o princípio de averiguar o futuro com a revelação da Palavra. Para Pannenberg, toda história é a revelação de Deus. A história está tão clara em suas funções revelatórias que sua interpretação pode ser feita sem a ajuda da revelação sobrenatural. A verdade revelatória está necessariamente inerente na totalidade da história e bem clara para todos quantos observam. Deixar de captar a revelação dentro da história é falha do indivíduo e da sua investigação, e não da própria história.

PANTEÍSMO

Essa palavra vem do grego, pan, "tudo", + Theós, "deus", dando a entender que tudo é Deus. De acordo com o panteísmo, Deus é o cabeça da totalidade, e o mundo é o seu corpo. A forma objetivada, "panteísta", foi cunhada pela primeira vez por John Toland, em 1705. Por sua vez, Fay atacou a filosofia de Toland, e usou a forma nominal "panteísmo". E, desde então o termo tem sido continuamente usado. O panteísmo é uma espécie de monismo, que identifica a mente e a matéria, e que pensa que a unidade é divina. E assim, o finito e o infinito tornam-se uma e a mesma coisa, embora diferentes expressões de uma mesma coisa. O universo passa a ser auto-existente, sem começo, embora sujeito a modificações. De acordo com o panteísmo, todos os seres e toda a existência de Deus, são concebidos como um todo.

• Formas de Panteísmo mais importantes: 

1.     Hilozoísta – O divino é imanente do mundo e é caracterizado como elemento básico do mundo que empresta mudança e movimento à sua totalidade;

2.     Imanentista – Deus faz parte do mundo e é imanente nele;

3.     Monista absolutista – Deus é tanto absoluto quanto idêntico com o mundo;

4.     Monista Relativista – O mundo é real e mutável. Sendo assim, Deus é imutável e não é afetado pelo mundo;

5.     Acósmico – Deus é absoluto e constitui a totalidade da realidade;

6.     Da identidade dos Opostos – qualquer dissertação a respeito de 

Deus deve necessariamente apelar aos opostos;

7.     Neoplatônico – Deus é absoluto em todos os aspectos, removido do mundo transcedente sobre ele.

Do ponto de vista bíblico, o panteísmo é deficiente por causa de duas considerações:

1.     Nega a transcendência de Deus e defende Sua imanência radical, enquanto que a Bíblia apresenta um equilíbrio, onde Deus está ativo na história e na sua criação, mas não é idêntico a elas.

2.     Tendência de identificar Deus com o mundo material, negando assim, o caráter pessoal de Deus. Nas Escrituras, Deus é retratado supremamente como uma pessoa.

PIETÍSMO

A base latina dessa palavra portuguesa é pius, "aquele que cumpre seus deveres". Mas a palavra alude a uma reverência especial diante de Deus, a santidade e a devoção. No grego temos sébomai "ser piedoso", "ser reverente". Essas coisas são enfatizadas em lugar do ritualismo e das formalidades do culto.

A ênfase do pietismo recai sobre as experiências religiosas, incluindo misticismo, em vez de ritos, sacramentos e da religiosidade.

Como um movimento organizado, o pietismo teve início entre os luteranos da Alemanha, no fim do século XVII, associado principalmente a Philipp Jakob Spener. A corrente principal do luteranismo tornara-se rígida em suas doutrinas e morta no sacramentalismo. Outrossim, o calvinismo, também, caiu no legalismo dogmático, Spener cria que a ênfase original da reforma protestante, sobre a conversão pessoal, a santificação e a experiência religiosa tinha-se perdido essencialmente, o que justifica o seu protesto e o movimento que daí resultou. Ele servia como pastor em Frankfurt-am-main, mas a sua mensagem não tardou as espalhar-se por toda a Alemanha e daí para outros países. O mais notável discípulo de Spener foi August Hermann Framke. Ele foi um bem sucedido professor e obreiro cristão. Tinha organizado escolas para os pobres, um orfanato, uma casa publicadora e outras obras de caridade, e, segundo a história informa-nos, era combatido por ministros e teólogos invejosos.

João Wesley e o metodismo primitivo podem ser classificados como um movimento pietista. De fato, historicamente falando o metodismo foi muito influenciado pelo pietismo alemão. O metodismo trouxe de volta à igreja a necessidade de uma experiência religiosa pessoal, e foi mui significativa a sua ênfase sobre as experiências místicas. A igreja morávia, organizada pelo enteado de Spener, o conde Von Zinzendorf, adotou a prática dos princípios pietistas.

A necessidade de experiências religiosas pessoais; o valor do misticismo; a necessidade de uma conversão que realmente mudasse a vida do indivíduo, e uma santificação que continuasse esse processo; um desprezo relativo aos credos; a retidão pessoal; a fraternidade universal dos crentes; o calor emocional na religião cristã.

Um teatro religioso, ou seja, as pessoas transformam-se em atores, procurando ser mais piedosas, entusiasmadas e dotadas de mais profundas experiências religiosas do que outras pessoas; uma religiosidade que gera mais calor emocional do que iluminação fanatismo; axetismo e separação desnecessária de outros cristãos, considerados dotados de espiritualidade inferior, ou mesmo como se nem fossem cristãos autênticos. Por causa desses vícios, o tema pietismo assumiu uma conotação negativa, passando a ser aplicado a fanáticos e sonhadores religiosos. Também houve uma pronunciada ênfase antiintelectual, desnecessária, que causou forte desequilíbrio no movimento.

O metodismo, os mononitas, os dunkers (batistas alemães), os Schewenkfelderes e os morávios devem todas alguma coisa ao pietismo. A igreja reformada holandesa também teve líderes cujos discípulos salientaram esse conceito, o que também sucedeu ao luteranismo norte-americano. A igreja reformada alemã da América do Norte exerceu uma influência pietista sobre povo reformado alemão naquele continente. Os irmãos unidos em Cristo e a igreja Evangélica foram denominações que incorporaram tendências pietistas. Talvez possamos dizer que a maioria das igrejas pentencostais da atualidade retém tanto as virtudes quanto os vícios desse movimento.

PRINCIPAIS EXPOENTES DO PIETISMO – Philipp Jacob Spener é considerado o Pai do Pietismo, em 1666 foi chamado para ser o ministro principal em Frankfurt-am-Main.

A Expansão do Pietismo. Spenes e Francke aspiravam outras variedades de Pietismo alemão. O conde Nikolas Vom Zinzendory, eides da igreja Marávia renovada, era afiliado de Spener e aluno de Francke. João Wesley em 1735, na Georgia prostrou relevantes contribuições ao Pietismo. Johann Albrecht (1687-1752) Haus Nielsem Hauge (1771-1824) que teve, através dele, um novo interesse por Lutero e sua teologia.

PRINCÍPIO HERMENÊUTICO

A palavra Hermenêutica é derivada do termo grego hermeneutike que, por sua vez, se deriva do verbo Hermeneuo. Platão foi o primeiro a empregar Hermeneutike (subentendendo-se a palavra techne) Hermenêutica é, propriamente, a arte de Hermeneuein (interpretar), mas, no caso designa a teoria dessa arte. Podemos defini-la assim: Hermenêutica é a ciência que nos ensina os princípios, as leis e os métodos de interpretação. A Hermenêutica "Geral" se aplica a determinados tipos de produção literária, tais como, leis, história, profecia, poesia. A Hermenêutica "Sacra" tem caráter muito especial, porque trata de um livro peculiar no campo da literatura – a Bíblia como inspirada palavra de Deus.

Diz-se, também, que a palavra hermenêutica deve sua origem de Hermes. Hermes transmitia as mensagens dos deuses aos mortais, quer isto dizer que, não só as anunciava textualmente, mas agia também como intérprete, tornando as palavras inteligíveis e significativas, o que pode chegar a uma clarificação, num aspecto ou noutro, ou a um comentário adicional. Consequentemente a hermenêutica tem duas tarefas: Uma determinar o conteúdo do significado exato de uma palavra, frases, texto, etc.; outra descobrir as instruções contidas em formas simbólicas.

REALISMO

Doutrina medieval, originada na teoria das idéias de Platão segundo a qualos universais existem por si, independentemente das coisas em que se manifestam. Refere-se a uma existência separado, à parte dos objetos em particular.

REALISMO GNOSEOLÓGICO: é o que admite a possibilidade do conhecimento das causas, mas na sua substância verdadeira, naquilo que elas tem de invaríavelem face da multiplicidade do vir a ser. O Realismo Gnoseologico dos Milésios eles admitiam a existência real de uma substância das causas, de que estas se constituíam, não pondo em dúvida a possibilidade do seu conhecimento.

REALISMO METAFÍSICO: Advoga a existência da realidade metafísica em si mesma, de uma entidade (digamos assim) metafísica, de onde tudo programa. ULTRA-REALISTAS: (século XII) expandiu a teoria de Agostinho que tinha modificado o realismo de Platão ao sustentar que as proposições universais existiam na mente criativa de Deus antes do universo material. Explicando que a realidade dos indivíduos derivava do universal, e a humanidade como um universo procedia o homem como indivíduo. Explicando, assim, a universalidade do pecado na raça humana e a unicidade da trindade.

REFORMA

A Reforma foi a renovação da vida religiosa acontecida na Europa do século XVI pelo retorno às origens do Cristianismo. Preparada pelo humanista Erasmo de Roterdão (1466-1536), a Reforma foi iniciada pela obra do monge agostiniano Martinho Lutero (1483-1546) que em 1517 afixou, nas portas da catedral de Wittenberg, 95 teses contra a venda das indulgências. Em sua orientação de conjunto, a Reforma protestante apresenta-se como um dos meios de realização daquele retorno aos princípios que foi a divisa do Renascimento. No domínio religioso, o retorno aos princípios levava a negar o valor da tradição, e portanto da Igreja, que se julgava sua depositária e intérprete. No texto Contra Henrique VIII da Inglaterra (1522) Lutero contrapunha a tradição eclesiástica, e a todos os rituais e às glosas que havia acumulado durante séculos, o retorno direto à palavra de Jesus Cristo, isto é, ao Evangelho. O ensinamento fundamental do Evangelho é, segundo Lutero, a justificação por meio da fé, a qual implica dois corolários fundamentais: 1º) a negação do valor das obras, isto é, das técnicas religiosas (ritos, sacrifícios, cerimônias) e a redução dos sacramentos àqueles que são mencionados pela Bíblia, isto é, batismo, penitência, eucaristia, mas também estes subtraídos de qualquer supervisão sacerdotal e considerados como expressão da relação direta do homem com Deus. Ao culto sacerdotal, Lutero opôs o exercício dos deveres civis, como único "serviço divino" que possuía valor religioso; 2º) a negação da liberdade humana e o reconhecimento da predestinação da parte de Deus. A fé é o sinal seguro desta predestinação e portanto o indício da salvação.

Pode-se dizer que a Reforma começou, em sua forma preliminar, com John Wycliffe, no século XIV e com John Huss, que foi outra figura espiritual que lançou o alicerce sobre o qual a Reforma veio a ser edificada. Os grandes líderes da Reforma, no século XVI, além de Lutero, foram Zuínglio e Calvino, os quais não pretenderam, inicialmente, formar uma Igreja separada, mas apenas "reformar" a existente. Por isso foram chamados de "reformadores" e sua ação, de "Reforma". Quando, porém, se consumou a separação entre católicos e protestantes, o nome da Reforma veio adquirir um aspecto nitidamente confessional, tornando-se quase sinônimo de protestantismo. Dentro da Reforma protestante, poderíamos distinguir três alas: 1) a direita, representada pelo anglicanismo, que conservou numerosos elementos "católicos"; 2) O centro, constituído pelo luteranismo e o calvinismo, que não rejeitaram completamente uma constituição hierárquica da Igreja; 3) a esquerda, que se encarna no anabatismo, com sua rejeição da hierarquia, do sentido salvífico dos sacramentos e do batismo de crianças. Além de Zuínglio e Calvino, o trabalho inicial de Lutero teve continuidade graças aos esforços de Melanchthon e João Knox. A Reforma é o berço de toda a teologia moderna.

RENASCIMENTO

Este termo deriva-se do francês Renaissance e corresponde a um movimento literário, artístico e filosófico desenvolvido no período dos séculos XIV e XVI na Europa Ocidental. Michelet e Burckhardt usaram esse vocábulo para enfocar a historicidade do período em 1855 e 1860. No sentido teológico a palavra RENASCIMENTO foi usada nos estudos de Hildebrand, Wasler e Burdach para explicar o RENASCIMENTO espiritual do homem adâmico morto pelo pecado.

No movimento renascentista, o RENASCIMENTO religioso enfatizava o principal objetivo da religião que seria levar o homem de volta a DEUS, uma vez que a Igreja Católica 

institucionalizava a religião e asseverava os seus dogmas sem nenhuma flexibilidade para discussão a respeito. Verifica-se portanto que o tema religião discutido dentro do RENASCIMENTO contribuiu eficazmente para a revolução teológica que reflete até nossos dias que foi a REFORMA PROTESTANTE.

REVISIONISMO: Espiritual

1º Revisionismo crença que a verdadeira pessoa é uma alma sobrevive a morte biológica, a qual, no estado espiritual, precisa enfrentar uma revisão da vida na carne, sendo julgada de conformidade com ela.

• Revisão da vida anterior à morte; 
• Prestação de contas dos seus atos; 
• Julgado de acordo com suas obras/atos; 
• Avaliação da qualidade da vida. 

2º O movimento revisionista foi um movimento teológico moderno que tinha como objetivo a busca do Cristo histórico. Por isso pretendiam fazer uma biografia corrigida de Jesus. Eles pretendiam fazer uma revisão dos relatos bíblicos, sobre a vida de Cristo.

Embora Ritschel, seja o pai da teologia liberal e dos principais, e primeiro revisionista não podemos dizer que Ritschel é o pai do movimento revisionista, esse título, é comumente dedicado a Herman Reinamein.

O revisionismo biografo procurava desmistificar a deidade de Cristo, e também recontar a história de modo racional.

O revisionismo nasceu dentro a teologia moderna e adeltro a teologia contemporânea até hoje os teólogos influenciam.

Henrique Paulus (1761 a 1877) publicou em 1928 a obra vida de Jesus Paulus. Não admitia que Jesus tinha feito qualquer milagre. David Frederich Straus (1808 a 1877) Straus também escreveu a obra a Vida de Jesus. Era o tema central do revisionismo. Straus não aceitou a mensagem de Cristo, ou seja a vida além do túmulo.

SECULARISMO

Essa palavra vem do LATIM seculum, "pertence a uma época". Nos círculos religiosos recebe o sentido de "aquilo que pertence ao mundo de nosso tempo" e que não faz parte do que é sagrado ou espiritual. Em termos gerais, o secularismo envolve uma afirmação da realidades imanentes deste mundo. E uma cosmovisão e um estilo de vida que se inclina par ao profano mais do que para o sagrado, o natural mais do que o sobrenatural. O secularismo é uma abordagem não-religiosa da vida individual e social.

O secularismo veio a ser uma espécie de movimento tipo humanista. O secularismo procurava aprimorar as condições humanas, sem fazer qualquer alusão à religião ou as reivindicações da igreja. Antes, utilizava-se da pura razão, da ciência, e das organizações sociais (não-religiosas) humanas. O secularismo é uma ideologia, para uma visão fechada do mundo que funciona semelhante a uma religião. E uma forma de religiosidade, religião invertida e una.

No secularismo as dimensões – presente e imanente de existência estão revertidos dos atributos do eterno e do transcendente. No entanto, como filosofia abrangente de vida, expressa um entusiasmo sem reservas pelo processo da secularização em todas as esferas da vida. O secularismo carrega uma falha fatal, pelo seu conceito reducionista da realidade, porque nega e exclui Deus e o sobrenatural numa fixação míope naquilo que é imanente e natural. Na discussão contemporânea, o secularismo e o humanismo são freqüentemente vitais como uma só dupla que forma o humanismo secular – uma abordagem da vida e da sociedade que glorifica a criatura e rejeita o criador. O secularismo, como tal constitui-se num rival do cristianismo.

Nenhuma discussão contemporânea do cristianismo e secularismo pode deixar de lidar com as cartas e papéis da Prisão escritos por Dietrich Bonhoeffer. Da perspectiva da teologia bíblica cristã, o secularismo é o culpado porque "mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a criatura em lugar do criador" (Rm. 1.25). Tendo excluído o Deus transcendente como absoluto e o objetivo da adoração, o secularismo inexoravelmente torna o mundo do homem e da natureza absoluta, e objetivo da adoração.

Em termos bíblicos, o Deus sobrenatural criou o mundo e sustenta a sua existência. Este mundo (o saeculum) tem valor porque Deus o criou, continua a preservá-lo, e age para redimi-lo. Embora Deus haja Senhor da história e do universo, Ele não pode ser identificado com um ou outro (panteísmo). Homens e mulheres, existem em liberdade e responsabilidade que o homem tem com Deus e o mundo.

O principal expoente do secularismo é Dietrich Bonhoeffer nascer em Breslau, Prússia (depois Wroclaw, na Polônia), a 4 de fevereiro de 1906. Educado em Tübingen e Berlim, tornou-se pastor luterano e trabalhou em Barcelona e Nova York. Em 1931 assumiu a cátedra de teologia sistemática na Universidade de Berlim. Quando Hitler subiu ao poder em 1933, Bonhoeffer estava em Londres e decidiu lutar contra o nazismo. Em 1935 foi chamado a assumir a direção de um seminário clandestino em Finkenwald, na Pomerânia. O problema central de sua teologia era como ser cristão num mundo secularizado e ateu. Propunha como uma das soluções a interpretação não-religiosa dos conceitos bíblicos, o que sugeria a possibilidade de haver cristãos arreligiosos.

SECULARIZAÇÃO

A palavra secular provém do termo latino, saecelum, significando "esta idade presente". A Secularização é uma palavra temporal usada para traduzir a palavra grega "aeon", que significa era ou época. A Secularização adquire significados da distinção medieval entre aquilo que ficava sob jurisdição eclesiástica ou monástica ou aquilo que não ficava por serem de competência do Estado. Secularização é a libertação do que é mundano em relação ao que é santo. É a inversão de valores dentro dos campos teológicos e secularistas, onde o ser humano começa a se voltar para o presente esquecendo completamente o futuro.

A secularização como teologia surgiu com Bonhoeffer, quando dizia que a igreja não existe senão quando é "para os outros". A igreja deve participar das tarefas humanas, não como quem governa e comanda, mas como quem serve. A secularização é como ameaça e precaução. O que ele asseverou é que o cristão moderno deve ser um homem também voltado para atividades seculares, dedicado a causas humanistas. A Secularização é uma ameaça provocante, que deve ser levada a sério. Ao cristianismo essencial ao que chama razoável. O destinatário do evangelho é o homem novo. Este homem novo, não nos deve causar medo. A igreja não deve permanecer fora do mundo, mas está no mundo. A provocação da Secularização é um desafio às nossas igrejas de nos integrarmos às necessidades humanas, tendo como objetivo principal Jesus Cristo.

SÉCULO XIX

Mudanças profundas na sociedade, nas artes, nos conceitos científicos, na produção de bens de consumo, caracterizam o século dezenove. Dirigindo a nova orientação do período, havia a Revolução Francesa, do final do século anterior, última conseqüência das mudanças processadas pelo Iluminismo. Havia a violenta substituição do Absolutismo pelo "terceiro estado da burguesia", sufocada no terror sangüinário da Ditadura Jacobina. Essa ditadura só será subjugada por Napoleão e suas guerras Imperialistas, que por sus vez, fizeram sufocar o anseio doentio por um nacionalismo exacerbado.

É o século dos grandes prospectos e das máquinas. O século do materialismo e do material. O século da declaração da morte de Deus. o século do drama. O século do cidadão, de sua arrogância. O século do artista e de seu atrevimento. O século da questão social... Mas é também o tempo de um mundo pintado pelos impressionistas, frágil e passadiço. Um mundo de anseio à morte prematura, um século de tolhedora tristeza e de branda melancolia. Da esperança perdida, de ideais abandonados. É o século do medo, da morte, e do medo da morte que afora devia ser enfrentada sem Deus.

Na religião o século XIX encontrou o papado em grande humilhação. Em 1801 Napoleão, Imperador da França, realizou com o Papa Pio VII a concordata, tratado que definia as relações da Igreja Católica Romana na França com o Governo. Por esse tratado "a igreja ficava sujeita ao Estado", ou pelo menos a ele atrelada e dele dependente e auxiliada. Após a queda de Napoleão, Pio VII voltou a Roma e os Estados papais foram restabelecidos.

A Igreja Católica Romana, depois de sofrer certa pressão no século XVIII e começos do XIX, resistiu às influências modernizantes e continuou desenvolvendo todos os seus elementos medievais, enfrentou poderosamente todos os surtos do processo humano. 

A hostilidade do papado ao progresso do mundo moderno manifestou-se de vários modos, desde o início do século XIX e encontrou sua máxima expressão no SILABUS, de Pio IX, publicado em 1864. Nesse documento foram denunciados como "erros", vários elementos, tais como a liberdade de consciência e de culto; o primeiro instante da Teologia Moderna como se sabe é a Reforma que se constituiu no oferecer de uma nova era teológica.

O segundo instante da Teologia se evidencia na Teologia Liberal, que adentra a Teologia Contemporânea. A Teologia Contemporânea nasce sob as hostilidades de teólogos liberais e neo-ortodoxos. Muitos indicam Friedrich Schleiermacher (1768-1834) como o pai da Teologia Moderna. Schleiermacher formulou uma teologia à luz do Romantismo. Quando o Romantismo passou de moda, a teologia de Schleiermacher passou também. Mesmo assim, ele deixou uma marca que dura até hoje.

Entre 1800 e 1821, Schleiermacher continuou sua atividade como pregador e professor de teologia sistemática. Durante essas duas décadas, Schleiermacher formulou sua obra-prima de teologia sistemática. Ele aproveitou as idéias principais do Iluminismo e do Romantismo e s incorporou em um sistema teológico. Para Schleiermacher, como para os demais românticos, cada indivíduo deve desenvolver-se como uma pessoa, distinta de qualquer outra. A vida humana envolve uma tensão entre a dependência e a independência. Cada um precisa afirmar sua individualidade. Além dessa auto-afirmação, porém, cada um de nós também vive num estado de dependência, e essa dependência é a base de nossa vida religiosa. Sentimo-nos dependentes não somente de outras pessoas, mas também do Infinito, do Tudo, do Universo – enfim, de Deus.

Schleiermacher começou por reduzir a fé às proporções dos sentimentos religiosos de cada pessoa. Ele não pretendia falar de Deus em si. Em lugar disso, ele se limitou a falar da "modificação do sentimento, ou da autoconsciência imediata". Ele valorizou os "sentimentos piedosos", que ele apreciava desde sua formação pietista, dizendo que os sentimentos piedosos eqüivaliam ao senso de consciência absoluta de Deus.

Schleiermacher iniciou a Teologia Liberal Protestante – um movimento que cresceu durante o século XIX e que existe ainda hoje. A partir de Schleiermacher, a Teologia Liberal Protestante diminuiu o peso doutrinário da fé. Além disso a Teologia Liberal Protestante pouco enfatiza o pecado, tendo uma visão otimista, embora pouco profunda, da natureza humana. Já quanto aos realistas, se interessavam menos pelos sentimentos do que os românticos. Em matéria de religião, eles queriam saber o efeito da doutrina na vida e na sociedade.

Por influência do Realismo, a maioria rejeitou a distinção de Schleiermacher entre religião e moralidade. Depois de 1850, um número crescente de teólogos queria uma teologia reduzida, mas uma teologia voltada para questões éticas. Por esta razão, esses teólogos rejeitaram o sistema que herdaram de Schleiermacher.

Schleiermacher havia lançado a Teologia Liberal Protestante, e sua influência continua, até hoje, especialmente em questões metodológicas. Mas a Teologia Liberal Protestante não recebeu sua expressão plena de Schleiermacher. Esta honra ficou para o professor Albrecht Ritschl, da Universidade de Göttingen. Lutero tirou a metafísica das reflexões tão lógicas, e a ortodoxia a trouxe de volta com Melanchton e Ritschl a retirou em suas formulações teológicas liberais. A Teologia Moderna é marcada pelo revisionismo. Revisionismo foi um movimento teológico moderno que tinha como objetivo a busca do Cristo histórico, por isso pretendiam fazer uma biografia corrigida de Cristo. Ritschl é o primeiro dos revisionistas.

Ritschl (1822-1889) era um pesquisador incansável. Ele dominou três áreas de estudo: Novo Testamento, História do Cristianismo e Dogmática. Entre 1870 e 1874, Ritschl publicou, em três volumes, sua obra-prima: Die Christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versohnung (A Doutrina Cristã da Justificação e Reconciliação). Os três volumes desta obra tratam dos pontos de vista: (1) do Novo Testamento; (2) da História do Cristianismo; (3) da Teologia Sistemática. O autor apresenta uma reinterpretação moralizante da fé cristã em termos especialmente atraentes para os protestantes alemães.

Ritschl apresentou-se como um estudioso do Novo Testamento e de Lutero, com uma interpretação liberal da fé cristã. Isto quer dizer: ele enfrentou os ortodoxos com suas próprias armas. Ritschl argumentou que os ortodoxos dos seus dias erraram por confundirem a doutrina cristã com a metafísica. Por sua parte, Ritschl insistiu em rejeitar a metafísica, eliminando-a da teologia. Agostinho fez teologia de uma base platônica, e Tomás de Aquino argumentou de pressuposições aristotélicas. Lutero – o herói das mais diversas teologias alemãs – desvinculou a teologia da metafísica. Para Ritschl, a ortodoxia protestante restaurou a metafísica à teologia. Compete a Ritschl reformular a teologia sem metafísica. Dessa maneira Ritschl se apresenta como o campeão do verdadeiro luteranismo.

Os escritos de Ritschl contra a metafísica eram, na realidade, contra a ortodoxia protestante. Os escritos de Ritschl também continham numerosos ataques contra o misticismo. Aqui, outra vez, seus argumentos antimísticos foram, na realidade, ataques contra o pietismo, uma outra ala do protestantismo alemão. Ritschl rejeitou tanto a ortodoxia como o pietismo. Como ele acusou os ortodoxos de confundirem a metafísica com o cristianismo, também rejeitou o pietismo como uma infiltração do misticismo no pensamento cristão.

Das reinterpretações de Ritschl, a mais importante é sua leitura da obra redentora de Cristo. Ritschl apresentou uma nova teoria de expiação – a teoria da influência moral. Teólogos do século dezenove como Albrecht Ritschl (1822-1889) e Ernst Troeltsch (1865-1923) procuravam encontrar o espaço da teologia no mundo pós-Kantiano. Mas talvez tenha sido o teólogo suíço Karl Barth (1886-1968) quem melhor resultados alcançou nessa direção. Barth, insatisfeito com as soluções propostas pelos teólogos do século dezenove, e inspirado por críticos como Soren Kierkegaard (1813-1855), Friedrich Nietzsch (1844-1900). Wilhelm Herrmann (1946-1922) e Albert Schweitzer (1875-1965), deu início no entre-guerras a um movimento teológico que buscava alcançar aquilo que a teologia oitocentista não havia conseguido: uma teologia não iluminista e pós-Kantiana que não se evaporasse à medida que fosse produzida, que não fosse redutível a nada além da teologia cristã propriamente e da revelação de Deus em Jesus Cristo. Na "teologia da crise" de Barth (do grego krinein, julgar), não é a infinita bondade de Deus que é salientada, como na teologia deísta, mas o juízo divino sobre tudo que se revela humano, sobremodo humano, inclusive a religião.

A teologia moderna foi construída com base em Kant e Hegel. A teologia liberal foi constituída nos pressupostos iluministas racionalistas. A forma da teologia liberal encontra-se no idealismo gnóstico de Kant. A teologia contemporânea tem bases em Sorem Kickegaard, Heidegger, Nietzche e Marx. Dentro da teologia contemporânea destacam-se: Karl Barth, Brunerr, Paul Tillich, Bultmann, Oscar Culmann, Bonhofer. Estes entre os protestantes. Entre os ortodoxos: Bulgakov, Florowsky e Lossoky. Entre os católicos: Teilhard de Chardin, Guardini Ranner, Lonergan, Schilebuckk, Von Balthasar e outros.

SOLIPSISMO

1.     Doutrina segundo a qual a única realidade no mundo é o eu; "o equivalente concreto do que os filósofos chama de solipsismo, isto é, da atitude que consiste em sustentar que o eu individual de que se tem consciência, com as suas modificações subjetivas, é que forma toda a realidade".

2.     O latim por detrás desse termo português é solus, "sozinho" e ipse, "o próprio eu". A idéia é que a pessoa ou mente individual, até onde ela está envolvida, ou até onde a pessoa pode provar, é a única que existe, todas as demais pessoas e coisas podem ser um produto de sua própria mente, conforme se verifica durante os sonhos. O solipsismo epistemológico refere-se ao "dilema do conhecimento do próprio eu". Até onde posso determinar, tenho bases para crer que somente eu existo. Ou seja, até onde vai o meu conhecimento, só eu existo. É possível que outras pessoas existam, mas não posso afirmá-lo com certeza absoluta. Porém, temos aí um pseudodilema. Por sua vez, o solipsismo metafísico redunda do dilema do conhecimento: uma pessoa qualquer pensa que é a única entidade em existência. Alguns filósofos usam o solipsismo metafísico para anular o solipsismo epistemológico. Utilizam-se de um argumento do reduction ad absurdum. Acreditar que só eu existo é tão absurdo que também é absurdo dizer que só posso Ter conhecimento de minha própria existência.

TEODICÉIA

Esse termo vem do grego theos, deus, e dike, justiça. Em seu uso comum, esse vocábulo usualmente designa aquela atividade que busca justificar as maneiras de Deus como os homens. Como pode haver um Deus justo, Todo-poderoso onisciente ao mesmo tempo em que há tantos males no mundo? Aqueles que procuram explicar o problema do mal, preservando assim a idéia de um Deus ortodoxo, expõem Teodicéias. Foi Leibnitz quem cunhou esse termo, introduzindo-o na filosofia. Sua Teodicéia fazia parte do seu sistema de mônadas, onde Deus, a grande mônada, aparece como o programados das demais mônadas. A Teodicéia de Leibnitz era determinista, no sentido em que vivemos no melhor de todos os mundos possíveis, e onde Deus não incorre em equívocos, a despeito de aparentes erros que nos cercam, no mundo em que vivemos; salpicado de males naturalmente, Leibnitz teve fazer toda espécie de ginástica para defender sua tese.

A Teodicéia de Leibnitz foi estruturada para seu sistema teológico extremamente racionalista, sendo assim, não somente há razões pelas quais Deus faz tudo quanto faz, como também tais razões são leis necessárias. Essas razões podem ser discernidas pela luz da razão pura, sem ajuda da revelação. Além disso para Leibnitz, Deus é o único ser metafisicamente necessário. O mal metafísico é a finitude ou a falta de existência, e o bem metafísico é a plenitude da existência . A bondade moral de Deus consiste, portanto, em desejar o melhor, metafisicamente falando. Se for possível demonstrar que Deus desejou algo inferior ao mundo melhor, metafisicamente falando. Se for possível demonstrar que Deus desejou algo inferior ao mundo melhor, metafisicamente falando, será demonstrado que Deus não é um Deus bom. Se possível for demonstrar que Deus desejou aquilo que é metafisicamente melhor, Ele será moralmente digno de louvor, a despeito da presença do mal no mundo.

Portanto o sistema de Leibinitz diz que Deus opera com base na razão suficiente, isto é, Deus não fará coisa alguma sem uma razão suficiente e discernível pela razão pura. O sistema de Leibnitz exige que haja o melhor mundo possível. Visto que Deus é totalmente bom, Ele já concretizou o melhor de todos os mundos possíveis. Outras Teodicéias bem conhecidas baseiam-se numa teologia racionalista modificada. Essa metafísica subjaz a defesa do livre-arbítrio e também a Teodicéia da edificação das almas, que há quatro considerações básicas: Universo Racionalista modificado, Deus não é obrigado a criar mundo algum, porque sua própria existência é o sumo bem; criar um mundo é uma coisa condigna a ser feita por Deus; há um número infinito de mundo contingentes finitos possíveis. Os que são maus, são pela sua própria natureza e Deus não poderia ter criado, não existe nenhum mundo melhor; e Deus é livre quanto a criar ou não criar.

Portanto, a Teodicéia tem um grande valor apologético, que muitas delas respondem aos problemas do mal que são enfrentados pelas teologias para as quais são construídas.

TEOLOGIA DA CRUZ

Por mais que divirjam as opiniões a respeito da chamada Teologia dialética, por mais que a considerem carente de contemplação e correção, por mais que alguém decididamente se distancie da mesma, em todo caso será preciso admitir que de modo geral é ela que dita à teologia de hoje o seu enfoque.

Não houve teólogo na igreja cristã que tenha feito ressuscitar como Lutero, as idéias de Paulo. Foi Lutero quem, em Heidelberg, na primavera de 1518, contrapôs expressamente seus "paradoxos" teológicos como "Teologia da Cruz", à "Teologia da Glória", isto é, à Teologia eclesial dominante. Evidentemente ele se serviu dessa formulação porque nela encontrou a caracterização mais sucinta e certeira da peculiaridade do evangelho, a contrastar com a Teologia oficial. É herança de Paulo que Lutero levanta com sua teologia da cruz contra uma igreja que se tornou segura e saciada. São raras as definições claras do que seria propriamente "teologia da cruz". Geralmente essa formulação aparece como algo que dispensa maior discussão, mas, ao que parece, as ocasionais manifestações tacitamente pressupõem, na maioria dos casos, que a "teologia de cruz" representa o estágio pré-reformatório da teologia de Lutero.

Em contrapartida defendemos a seguinte tese: a teologia da cruz é o princípio de toda a teologia de Lutero; ela não pode ser limitada a um período particular de sua teologia. Pelo contrário, como também no caso de Paulo, essa fórmula apresenta uma característica de todo o seu pensar teológico. Ouvimos que, para a teologia da cruz, é na cruz de Cristo e do cristão que se mostra o sentido mais profundo da ação de Deus junto ao mundo. A teologia da cruz é cristocêntrica. Para o cristão, Cristo é tudo, ele é o eixo central da reflexão teológica. A doutrina da cruz que determinou decisivamente o conceito de Deus e de Fé, só é compreendida numa vida sob a cruz, a cruz de Cristo e a cruz do cristão formam uma unidade. O sentido da cruz não se revela ao pensar contemplativo, mas apenas à experiência sofredora. O teólogo da cruz não está posicionado como espectador em relação à cruz de Cristo, mas ele próprio é envolvido neste acontecimento. Ele sabe que só Deus pode ser encontrado na cruz e no sofrimento. Por isso não foge do sofrimento, a exemplo do teólogo da glória, mas considera-o como as sagradas relíquias que devem ser abraçada devotadamente – pois o próprio Deus "está oculto nos sofrimentos" e quer ser venerado por nós como tal.

Na cruz se frustra toda concepção fictícia de Deus. "A cruz põe tudo à prova". A cruz é o juízo sobre todas as idéias e obras humanas de escolha própria. Face à situação real do ser humano, ela representa a inversão radical de todas as suposições humanas. O que é tolo, é sábio; o que é fraco, forte; o que é vergonha, é glória; o que parece odioso ao ser humano, é desejável e digno de amor e em altíssimo grau.

Denominamos a teologia da cruz como a marca de toda a teologia de Lutero. Podemos constatar a marca da teologia na cristologia ou na doutrina da santa ceia. A teologia de Lutero, de fato, é apenas um mergulhão da árvore da mística medieval e de teologia monástica, ainda assim valeria a pena retraçá-la como um todo orgânico. O resultado deste estudo é para nós uma prova indireta de que a teologia da cruz não constitui o pré-estágio pré-reformatório da teologia de Lutero propriamente dita, mas que deve ser considerada, antes, como marca de todo o pensamento teológico de Lutero.

TEOLOGIA DA ESPERANÇA

O fundador desse tipo de teologia foi o alemão Jurgen Moltmann, que traçou suas linhas programáticas em seu famoso livro Theologie Der Hoffring (Teologia da Esperança). Ultimamente, o padre Schillebierckx tornou-se um zeloso seguidor da Teologia da Esperança, uma nova interpretação da mensagem Cristã, que adota como princípio hermenêutico exatamente a esperança.

O Escopo desta Teologia é expor que as implicações práticas da fé inflamada na chama da Ressurreição de Jesus, quer o novo e conseqüente êxodo da sociedade atual das grandes estreitas das estruturas vigentes. Este sentido teológico foge ao inconveniente de considerar a mensagem da Ressurreição como mero e inconsistente relato histórico ou como simples apelo a decisão, e nos leva a entender a Ressurreição como mensagem promissora que se abre para a história e nos obriga a nos empenharmos por nos transformar a nós próprios e ao mundo. A liberdade, outorgada e vivida a partir de Cristo, e a mensagem do Reino de Deus não significam apenas liberdade e santidade interiores. Expressam sempre e por igual o "Shalon" dirigido a todo homem em suas relações sociais, a paz na Terra e a libertação de tudo o que é efêmero. Deus não é "totalmente diverso" de nós (Ganz Andere).

TEOLOGIA DA EVOLUÇÃO

Pierre Teilhard de Chardin nasceu em Sarcenar, França, em 1º de maio de 1881. Filho de um aristocrata rural interessado pela geologia, dedicou-se desde a juventude ao estudo dessa matéria, que não interrompeu nem mesmo quando suas inquietações espirituais o levaram a ingressar na Companhia de Jesus, em 1899. Nos últimos anos, nenhum autor suscitou tanto interesse quanto Pierre Teilhard de Chardin. Suas obras conheceram um sucesso editorial sem precedentes em seu gênero: Chardin iniciou sua atividade científica no início do século, quando o mundo da ciência era decididamente adverso ao mundo da fé e da religião.

Segundo Chardin é preciso fazer ver aos cientistas que não há nenhuma imcompatibilidade entre a religião cristã moderna e a ciência moderna, mas sim uma maravilhosa correspondência, porque o cristianismo vem de encontro às mais intimas exigências da ciência. Lé phenomène humain foi a obra em que Chardin procurou realizar tal programa. A obra termina com a seguinte afirmação do valor superior do cristianismo: "De qualquer forma, a Evolução infunde sangue novo às perspectivas e aspirações cristãs. Mas a fé cristã, por seu turno, não é destinada e não se apresta a salvar até mesmo a mudar a evolução?... No presente momento, o cristianismo representa a única corrente de pensamento suficientemente audaz e progressiva para abraçar prática e eficazmente o mundo, em um abraço completo e indefinidamente perfectível, no qual a fé e a esperança se consumam na caridade. Somente ele – absolutamente só ele sobre a Terra moderna – se mostra capaz de sintetizar em um só ato vital o todo e a pessoa. Somente o cristianismo pode-se inclinar, não apenas servir, mas também a amar o formidável movimento que nos arrasta. Isso não significa outra coisa senão que ele satisfaz a todas as condições que nós temos o direito de exigir de uma religião do futuro e que, portanto, é através dele que passa enfim, verdadeiramente, o eixo principal de evolução". A intenção declarada de Chardin, em toda a sua obra, é elaborar uma visão cósmica que abarque em um só olhar tanto o mundo da ciência quanto o da fé. Examinemos este axioma. O axioma número um refere-se à evolução. Esta, segundo Chardin, não é uma hipótese, mas sim uma verdade certíssima: "Para muitos, a evolução outra coisa não é que o transformismo; e o transformismo, por sua vez, outra coisa não é que a velha hipótese Darwinista, tão local e caduca quanto a concepção laplaciana do sistema solar. São verdadeiramente cegos aqueles que não se dão conta da amplitude de um movimento cuja órbita, ultrapassando infinitamente as ciências naturais, ganhou e invadiu sucessivamente a química, a física, a sociologia e até mesmo as matemáticas e história das religiões. Um após outro, todos os domínios do conhecimento humano se movimentam, arrastados por uma única corrente de fundo, em direção ao estudo de algum desenvolvimento. A evolução – uma teoria, um sistema, uma hipótese?... Exatamente: mas, muito mais que tudo isso, uma condição geral à qual devem se dobrar e satisfazer, para ser pensáveis e verdadeiras, todas as teorias, todas as hipóteses, todos os sistemas. Uma luz que aclara todos os fatos, uma curva que todas as linha devem seguir: eis o que é a evolução:

Segundo Chardin, a evolução é a maior descoberta do século passado e de todos os tempos, na medida em que nos coloca em condições de entender a história, seja a passada, seja a futura. Ao juízo de Chardin a evolução não está absolutamente em conflito com o cristianismo; ao contrário, é um argumento muito forte a seu favor, porque a evolução deve passar através do cristianismo.

Os estudos científicos conduzira Teilhard de Chardin a uma profunda meditação sobre o problema da evolução, origem de sua obra mais importante, Lé Phénomène Humain (O fenômeno humano), concluída em 1940, mas só publicada postumamente, em 1955. Em seu pensamento, a evolução evidente do universo material, que parece esmagar o homem e sua consciência, visa, na realidade, a realizar a passagem da matéria ao espírito, do menos consciente ao mais consciente. O homem é o centro e a razão dessa evolução: sua alma o liga a esse universo, que ela domina, a seus semelhantes e a seu fim último, que é Deus. Ciência e religião, longe de se contradizerem, conduzem ambas à perfeição intelectual. As implicações morais e religiosas desse sistema foram desenvolvidas numa série de obras como Le Milieu divin (1958; O meio divino) e L’Avenir de L’homme (1959; O futuro do homem).

Teilhard de Chardin regressou à França em 1946, mas ante a impossibilidade de publicar seus textos – que circularam em exemplares mimeografados e só foram editados após sua morte – transferiu-se para os Estados Unidos. Ingressou então na Fundação Wenner-Gren, de Nova York, que patrocinou, nos últimos anos de sua vida, duas expedições científicas ao continente africano. Teilhard de Chardin morreu em Nova York, em 10 de abril de 1055.

TEOLOGIA DA LIBERTAÇÃO

A experiência cotidiana das comunidades cristãs latino-americanas que combatem as injustiças econômicas, sociais, culturais e políticas, está na origem da chamada teologia da libertação.

A teologia da libertação constitui uma nova interpretação da mensagem evangélica, à luz da injustiça social. Apesar do nome, não é propriamente uma teologia, no sentido de política, surgido na Europa na década de 1970, depois que o Concílio Vaticano II (1962-1965), examinou o problema das relações entre a igreja e o mundo moderno. A característica mais inovadora do movimento foi encarar os problemas políticos como base para a interpretação dos textos bíblicos.

Reunida na cidade colombiana de Medellín, em 1968, a Conferência Episcopal Latino-Americana (Celam) foi o grande impulso da teologia da libertação. Analisando a situação social do continente, os bispos consideraram que a igreja tinha como missão continuar a obra de Cristo, enviado ao mundo para "libertar todos os homens de todo tipo de escravidão a que os tenha sujeitado o pecado, a ignorância, a fome, a miséria, a opressão e, numa palavra, a injustiça e o ódio, que têm sua origem no egoísmo humano". A conferência pediu uma teologia e uma catequese que oferecessem "a possibilidade de uma libertação plena e a riqueza de uma salvação integral em Cristo, o Senhor". Entre os principais teólogos que a iniciaram e desenvolveram, citem-se Gustavo Gutiérrez, Hugo Assmann, Leonardo Boff, J. L. Segundo, Porfirio Miranda, José M. Bonino, J. B. Libânio, Segundo Galiléia, Eduardo Pironio e A. López Trujillo.

O eixo da teologia da libertação é a figura do Cristo libertador, que veio libertar os homens não apenas do pecado, mas também de todas as suas conseqüências, inclusive as injustiças. Seu método hermenêutico deixa de lado as categorias idealistas tradicionais e emprega categorias históricas. A mensagem de salvação é interpretada à luz das opressões de que o homem precisa ser libertado. Ao narrar a libertação dos hebreus do cativeiro no Egito e sua marcha para a Terra Prometida, o Êxodo é a imagem bíblica da mensagem da salvação, e a história sagrada não é algo distinto da história da humanidade ou superposto a ela, mas sim a intervenção de Deus. Um outro elemento importante da teologia da libertação é o método de análise marxista.

TEOLOGIA DA PROSPERIDADE

Algumas obras norte-americanas, escritas contra a teologia da prosperidade, tratam-na como se fosse uma heresia ou uma seita. A posição, é, ela não é uma seita. Uma seita é composta por um grupo bem definido de pessoas, assim como os Testemunhas de Jeová ou os Mórmos, que se chamam cristãos, mas negam doutrinas básicas da Bíblia, tais como a trindade e a divindade de Cristo. Na teologia da prosperidade, seus adeptos não negam nenhuma doutrina básica nem buscam outro fundamento que não seja Cristo e os apóstolos. Antes, trata-se de uma forma de compreender a Bíblia.

A Teologia da Prosperidade é algo novo na história da igreja. Parece que nada assim já foi visto antes. Mas isso não quer dizer que ele tenha surgido de modo repentino ou aparecido totalmente formado. Como todo movimento, desenvolveu-se com o tempo, e isso significa que tem raízes ligadas a pessoas, épocas e lugares diversos.

Pesquisas feitas nos Estados Unidos sobre a teologia revelam que existem duas raízes históricas e filosóficas da teologia da prosperidade: O pentecostalismo (Barron, 1987; Horn, 1989) e várias seitas metafísicas do início do século XX, que floresceram na região de Boston (McConnell, 1988). Dessas duas fontes, o pentecostalismo fornece a base ou o grupo, onde a teologia encontrou a maior parte de seus adeptos, enquanto os pressupostos filosóficos propriamente ditos foram fornecidos pelas seitas metafísicas.

Sua doutrina é radical com relação com relação ao homem físico e espiritual. Tendo em vista a Autoridade profética, como decretar a morte de alguém (até mesmo a de um pastor) Segundo Kennth Hagin. Saúde e Prosperidade são algo vivido dentro da teologia; a teologia da prosperidade não se cansa de repetir que nem doenças nem problemas financeiros são da vontade de Deus, o cristão que está passando tal coisa ou coisas, ele não tem fé ou está em pecado. A Confissão Positiva é outra corrente da doutrina da teologia da prosperidade, ela garante a realização com fé dos pedidos desejados pelo cristão, mesmo passando por cima da vontade divina, afirma que sempre positivamente, nunca: "Se Deus quiser!" Isso envolvendo saúde ou bem material.

TEOLOGIA DAS RELIGIÕES

1.     É a globalização das religiões com o intuito da integração dos seus conteúdos comuns. Podíamos nos referir a "teologias" mas daria um sentido de independência. Quando no referimos à "teologia das religiões" queremos destacar um conjunto, um todo, ou seja, um ponto em comum. Dentre estes conteúdos comuns podemos citar a revelação do logos, bem como a interação de Cristo com os diversos credos; também destacam-se os conteúdos de caráter ético e moral, família e mandamentos de Deus.

2.     De forma superficial parece que as religiões são muito diferentes umas das outras. Porém, se removermos as distinções da língua, condições de clima, costumes (ética) e muitos outros fatores, é surpreendente notar a similaridade entre todas. Nas religiões Crê-se em uma vida pós-morte, numa alma humana imortal, no tormento eterno para os maus e uma recompensa celestial para os bons, um Deus trino ou uma divindade superior, um redentor, um livro sagrado, etc.

3.     No hinduísmo muitos se referem a sua fé como sanatana darma, quer dizer, lei ou ordem eternas. No que diz respeito à moral ou quebra de valores encontramos o seguinte texto: "Quando as leis da família são destruídas, Janardana, então o que certamente para os homens resulta é morar no inferno".

No siquismo um dos grandes mandamentos do guru Nanaque era: "Lembre-se sempre de Deus, repita Seu nome".

No budismo acredita-se em um inferno onde estão os ímpios, um lugar de fogo atormentado por demônios horrendos.

No islamismo o árabe é a língua obrigatória para se ler o Qur’na (Alcorão), o livro sagrado dos muçulmanos. Eles acreditam que o árabe é a língua usada por Deus falar por meio de Gabriel, melhor dizendo "o árabe é a forma mais pura de revelação".

4. Enfim, são inúmeros os exemplos no que se refere ao estudo dos conteúdos comuns entre as religiões. Mas, surge um grande problema no que diz respeito à estruturação do diálogo do cristianismo para com as demais religiões; o Cristo deve relacionar-se neste diálogo só como a palavra " " sem reivindicar a autoridade do " ".

TEOLOGIA DE PROCESSO

Movimento teológico do séc. XX que se originou, em grande parte, do pensamento de Alfred North Whitehead, que considerava a realidade como tendo uma natureza progressiva ou evolutiva. Ademais, Deus está tão intimamente ligado com o restante da realidade que Ele também é visto como estando crescendo e se desenvolvendo.

A teologia do processo adotou a metafísica elaborada pelos filósofos do processo para obter os recursos mais adequados para expressar aquilo que a Bíblia entende por Deus e por mundo dentro da moderna estrutura da cosmovisão evolutiva. O Deus da metafísica do processo e o Deus da revelação bíblica são, supostamente, o mesmo Deus.

Propõe a Teologia de Processo que um Deus criou a partir do nada seja autocrático, "imperial" e conceitualmente impossível. Esse tipo de Deus não consegue casar com a idéia de um Deus que interage na História e mantém uma relação de amor e ajuda às criaturas. Deus cria junto com o resto do mundo. Segundo pensam, Ele é o Pai da criatividade. O mundo para eles está em mudança e Deus também está nesse processo.

A grande contribuição da teologia de processo é a doutrina do relacionamento de Deus com o mundo. Um Deus que não pode agir ou ter interação com o mundo teria uma personalidade menos do que significante. A oração e o serviço possuem pouco significado a não ser que haja um relacionamento real e pessoal entre Deus e os homens. Não há apelo existencial num Ser impessoal com quem não se pode ter relacionamento. A teologia de processo seguiu duas direções principais desde Whitehead: a empírica e a racional. A primeira destas ênfase é achada em Bernar Loomer, Bernard Meland, e Henry Weiman; o campeão da segunda delas Charles Hartshorne é talvez o mais relevante dos teólogos de processo desde Whitehead, dentro da corrente racional, seguido por John Cobb e Schubert Ogden.

TEOLOGIA EVANGÉLICA

Teologia representa um dos empreendimentos humanos costumeiramente qualificados de "científicos", que tem por finalidade perceber um objeto (respectivamente uma área definida) como fenômeno, compreendê-lo em seu sentido e interpretá-lo quanto ao alcance de sua existência – e isso, dentro do caminho indicado pelo próprio objeto em questão. O termo "teologia" parece indicar que em seu âmbito, por ser ciência específica (e muito específica), se trate de perceber, de compreender e de interpretar a "Deus".

Mas ao termo "Deus" poderão ser atribuídos os mais variados sentidos, de forma que necessariamente também deverá haver uma multiplicidade de teologias. Mas, há uma coisa comum entre as mais variadas teologias, e este fato lança uma luz bastante reveladora sobre os deuses em questão: é que cada uma delas se considera e se proclama a se mesma sendo a única correta ou ao menos como sendo a melhor, por ser a mais correta de todas. A melhor teologia, a única teologia correta do Deus sublime, único, verdadeiro e real é aquela que procura comprovar a se mesma pela "demonstração do espírito e do poder". 

A teologia à qual queremos introduzir é a teologia evangélica. O adjetivo aponta para o novo testamento e simultaneamente para a Reforma do séc. XVI. A teologia da qual trataremos é a que, a partir de suas origens absconditas, latentes nos documentos das história de Israel, veio à luz, de forma clara e inequívoca, nos escritos dos evangelistas, dos apóstolos e profetas do novo testamento, para ser redescoberta e revivida na Reforma do séc. XVI.

Não queremos o termo evangélico de forma confessionalista - já que evidentemente aponta para a Bíblia – que de alguma maneira está sendo respeitada em todas as confissões. Teologia, por ser "protestante", ainda não é necessariamente evangélica. E existe teologia evangélica no catolicismo romano e oriental-ortodoxo, como também existe na área das inúmeras variações e mesmo das formas degeneradas, posteriores aos evento reformatório. Teologia evangélica é aquela que intenciona perceber, compreender e tornar manifesto o Deus do evangelho – quer dizer, o Deus que se manifesta no evangelho, que por si mesmo fala aos homens, que age dentro deles e entre eles da maneira por Ele mesmo indicada. Onde se realizar o evento deste Deus se tornar objeto da ciência do homem e como tal, origem e norma da mesma – é aí que existe teologia evangélica.

A teologia evangélica raciocina com base em três premissas secundárias, que são: dialética insolúvel do evento da existência humana, existência que vê confrontada com a auto-revelação de Deus no evangelho; a fé de pessoas humanas que receberam o Dom e a vontade de reconhecerem e de confessarem a auto-revelação de Deus como tendo acontecido a favor deles; e na razão, isto é, na capacidade de percepção, de conceituação e de expressão de todos os homens, inclusive os crentes, fato este que os capacita tecnicamente a participarem, de forma ativa, do esforço teológico-cognitivo, realizado no confronto com Deus que se auto-revela no evangelho.

Teologia não ignora que o Deus do evangelho se acha voltado para a existência humana. A prioridade absoluta da teologia evangélica é Deus mesmo. Teologia evangélica sabe esperar, para verificar como a existência, a fé e a capacidade intelectual do homem, como seu ser e sua auto-compreensão, em confronto com o Deus do evangelho, superior a existência humana, venha revelar-se. Ela em toda a sua modéstia é ciência livre, isto é, é ciência que deixa seu assunto agir livremente, de forma que vai sendo liberada continuamente por seu próprio objeto.

O assunto da teologia evangélica é Deus – Deus , na história de suas ações. Nela é que Ele se manifesta a si mesmo. Mas nesta história Ele também é o que é. Nela Ele tem e prova tanto sua existência como sua essência.

O Deus do evangelho não é nenhum Deus solitário, que bastasse a si mesmo e que fosse recluso em si mesmo: não é nenhum Deus absoluto, isto é, não é um Deus desvinculado de tudo que não seja Ele mesmo. O Deus do evangelho se compadece. Como em si mesmo é o Uno, na unidade de sua vida como Pai, Filho e Espírito Santo – assim, em relação a realidade – dele distinta – Ele é livre, de jure e de facto, de ser Deus – não ao lado do homem, mas igualmente não só acima do homem, mas sim, junto a ele, e, antes de tudo, a favor dele: não só como seu senhor, mas também como seu pai, seu irmão, seu amigo, seu Deus, isto é, o Deus do homem; e isto não em detrimento ou em abandono do seu ser divino, mas antes em confirmação do mesmo.

Portanto, o Deus do evangelho é o Deus que se relaciona com o homem, que tem uma palavra amiga, por ser palavra de graça.

Teologia evangélica, através do seu labor, responde ao gracioso sim de Deus, a sua auto-revelação benigna e amiga ao homem. A teologia evangélica lida com o Deus do homem, mas precisamente lida com o homem, como sendo o homem de Deus.

TEOSOFIA

No grego: theós + sóphos, (sabedoria de deus) ; inglês – theosophy; francês – théosophic; alemão – theosophic. O termo já era usado pelos neoplatônicos para indicar o conhecimento das coisas divinas derivadas de uma direta inspiração de Deus.

Comunicação com Deus. Conhecimento de Deus. Ciências divinas. O termo emprega-se também para um sistema filosófico, baseado no conhecimento interiormente revelado e místico, de Deus e das leis do universo. Os primeiros vestígios da teosofia encontram-se nos UPANISSHADS SÂNSCRITOS, sendo, em certo sentido, a filosofia hindu teosófica. Esta especulação mística espalhou-se também para a Pércia e foi recebida pelos árabes depois da sua conquista do Irã. Em diversas épocas apareceram homens a imortalidade da alma e a existência de um vasto cosmos, movidos por forças ocultas. Mostravam a instabilidade da existência material, a realidade de um mundo oculto que de todas as partes nos cerca. Nos tempos modernos, o nome de teosofia foi dado a uma forma de crença, defendida por Madame Blavatsky, escritora russa. A doutrina fundamental da teosofia é que o homem tende a voltar à ordem divina de onde saiu; para conseguir isto precisa livrar-se gradativamente dos grilhões da matéria, através do conhecimento e do domínio da ordem natural, assim como de uma intuição ou iluminação que o leva a conhecer a divindade. Prega a fraternidade dos homens e tolerância de todas as crenças religiosas. É panteísta e nega um Deus pessoal e imortalidade da pessoa humana.

TOMISMO

A escola de filosofia e teologia que segue o pensamento de Tomás de Aquino. Desenvolveu-se em várias fases e passou por períodos de apoio e descuido. A doutrina do tomismo entra nas relações entre razão e a fé que consiste em confiar à razão o dever de demonstrar o preângulo da fé, de esclarecer e defender os dogmas indemonstráveis e de proceder de modo relativamente autônomo no domínio da física e da metafísica. É doutrina do caráter abstrativo do conhecimento, a qual consiste ser absolutamente em abstrair do objeto. Doutrina da analogicidade do ser que consiste em julgar que o termo ser referido à criatura tem um significado não identifico, mas só aparecido ou correspondente ao ser de Deus.

O tomismo foi atacado por causa de alegados erros, em um julgamento em Paris, França em 1876. Porém sobreviveu facilmente a isso, e cresceu em influência, nos séculos XVI, XV. A época mais fluente do tomismo começou nos meados do século XIX. Em uma encíclica de 1879, Para Leão XIII pediu que o catolicismo romano voltasse à filosofia tomista tradicional, virtualmente oficializando o tomismo como a maneira como os católicos romanos devera filosofar acerca de sua fé cristã.